以賽亞先知出身名門之後，帝王之家。他有能力進入南國猶大的權力核心，直接向君主宣講上帝的話語。他本來就是君王的顧問，亦可能是一位祭司。但以賽亞卻向上帝的呼召作出了偉大的回應：「我在這裏，請差遣我！」《以賽亞書六8》，他自願選擇了當時的「絕世爛工」，既不討好，更隨時招致殺生之禍，正所謂「伴君如伴虎」。當以賽亞堅定地回應了上帝的呼召後，上帝才告訴以賽亞的工作，就是向以色列人宣告上帝的回轉悔改信息，但是亦將工作的成效告訴給以賽亞：就是以色列人聽了又聽，卻不明白；看了又看，卻不曉得。《以賽亞書六9》一個完全沒有成效的工作，沒有回報的付出。而且不是一次過短期的合約，而是一生一世的委身事奉。誰肯做呢？以賽亞以堅定的語氣回應了上帝的呼召，雖然明知不何為而為之，因這是耶和華的呼召。
以賽亞書的重點可分為「聖潔」及「倚靠」。上帝是聖潔的，就算以賽亞如何的謹慎自守，當面對聖潔的上帝臨在時，他不由自主地說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，住在嘴唇不潔的民中。」《以賽亞書六5》以賽亞深知道罪性不獨是個人的，更是集體的，當身邊的人是活在罪中，自己不其然地也受著罪的影響，沒有選擇地在灰色地帶生存，距離聖潔還有很遠。而最容易犯的罪就是嘴唇的罪，難怪乎雅各說：「若有人在言語上沒有過失，他就是完全的人。」《雅各書三2，和合本修訂版》幸好上帝體諒我們的限制，我們的軟弱，當我們認罪悔改，上帝便除掉我們的罪孽，把我們的罪惡赦免了。有時赦罪的過程也不太好受，上帝就以燒紅的炭，沾在以賽亞的嘴唇，把他的罪孽除掉，當時必不好受。因著人的罪性，我們選擇逃避上帝，不靠近上帝，謙卑和憐憫的心可以化解這個困局。
以賽亞向以色列人宣告了上帝解救的秘訣，就是單一倚靠萬軍之耶和華，「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩。」就是如此簡單，但是以色列人「竟自不肯」。《以賽亞書三十15》他們只顧眼前的利益，用屬血氣的解決方法，與信奉假神偶像的外邦強國結盟，沒有將榮耀歸給上帝，不把上帝放在眼內。偶爾有君王倚靠耶和華，上帝便介入，把逼在眉睫的軍事危機解決了，可惜不需多久，君王又會因驕傲自持，得罪上帝，又再一次背棄上帝。
一而再，再而三的悖逆，上帝要實行祂所預言的懲罰以色列人。就在這個似乎絕望的時候，以賽亞宣告將來「有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。《以賽亞書九6，和合本修訂版》「看哪，我受大苦，本為使我得平安；你因愛我的靈魂便救我脫離敗壞的坑，因為你將我一切的罪扔在你的背後。」《以賽亞書三十八17，和合本修訂版》
耶和華，以色列的聖者指望的是公平，誰知倒有暴虐；指望的是公義，誰知倒有冤聲。《以賽亞書五7》
順服社體的標誌
信心的社體為著沒有聽命及回應上帝對履行公平與公義的要求而悔改。(紫色門徒，p.53)
Chungck 紫色門徒 基真堂 審判
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